Sri Babaji, apparve con l’aspetto di un giovane sadhu della foresta nel 1970 a Herakhan, un piccolo
villaggio alle pendici dell’Himalaya nella regione dell’Uttarakhand. Questa regione, in passato chiamata Kumaon, è la terra dove da secoli hanno risieduto mistici e anacoreti e dove si trovano i templi più antichi e sacri a Shiva. La natura quasi incontaminata di questa zona ne fa uno degli ultimi santuari della tigre.
Sri Babaji visse dapprima in una piccola grotta ai piedi del monte Kailash sulle rive del fiume Gotami Ganga, poi vicino all’antico tempio che sorge su una collina sull’altra sponda del fiume, dove negli anni è stato costruito un grande ashram.
Il Suo motto, era: “Verità, Semplicità e Amore”, ma il modo in cui lui incarnava questi principi era impressionante. Le pratiche che si svolgevano oltre la meditazione e i rituali classici erano il Karma yoga (lavoro fisico) e la japa (recitazione del mantra). Il mantra principale Om Namah Shivay che significa: mi arrendo a Shiva, al Sé Transpersonale.
Nell’ashram ci si alza per il bagno al fiume alle quattro di mattina anche d’inverno e si lavora e medita molte ore al giorno. Sino al 1983 non c’era energia elettrica e la vita è sempre stata molto spartana, oggi il soggiorno più confortevole e anche il viaggio per raggiungere l’ashram meno avventuroso.
La vita sana e la natura splendida rendevano il soggiorno un’esperienza molto forte, ma la cosa più importante di tutta la giornata erano i darshan, gli incontri ravvicinati con il Maestro, momenti in cui si interagiva con lui o si meditava ai suoi piedi.
Babaji comunicava con la sola presenza, con ogni sguardo, trasmetteva una inspiegabile energia e i suoi pochi e semplici discorsi non permettono di comprendere il suo ineffabile messaggio di risveglio. Di aspetto ancora giovane, il 14 febbraio del 1984 Baba lasciò il corpo dopo una breve malattia. Chi scrive era presente nei drammatici giorni della sua scomparsa che fu accompagnata da eventi straordinari.
Tra i devoti indiani ci sono stati o sia personaggi famosi sia umili contadini e anche fra gli occidentali vi erano i personaggi più diversi: Steve Jobs, fondatore della Apple, incontrò Babaji negli anni ‘70 e ricevette un nome spirituale che in seguito ha dimenticato, ma non rimase a lungo all’ashram perché non ne sopportava la dura disciplina. Il Dott. Arvind Lal, fervente devoto, seguendo gli insegnamenti del maestro è diventato una figura famosa nel mondo ed eccelle a livello mondiale con le sue cliniche che danno lavoro a migliaia di medici e seguono milioni di pazienti, possono offrire cure gratuite ai bisognosi.
Venuto dal mistero
Al momento della sua apparizione, nessuno sapeva chi fosse e da dove venisse. Si dice che Chandramani, un abitante del villaggio, avesse sognato il nonno defunto che era stato devoto del vecchio Herakhan Baba (il santo cui era dedicato il tempio di Herakhan) il quale gli disse di recarsi nella grotta ai piedi del monte Kailash (omonimo della montagna sacra del Tibet) che sorge dirimpetto al villaggio. Là avrebbe incontrato uno Yoghi che altri non era che lo stesso Herakhan Baba e invero una manifestazione di Shiva. Chandramani si svegliò in piena notte e si recò, secondo le indicazioni del sogno alla gufa (grotta) e lì trovò Sri Babaji in profonda meditazione. Si dice che il vecchio Herakhan Baba fosse stato una grande incarnazione spirituale che aveva vissuto una vita ritirata e misteriosa e si faceva vedere di rado dai devoti e solo in caso di necessità. Era scomparso nel 1922 entrando in acqua alla confluenza di due fiumi in Nepal e, a quanto si racconta, scomparendo in una bolla di luce davanti ad alcuni devoti stupefatti tra cui il re del Nepal che era suo devoto.
Gli abitanti del villaggio dopo pochi giorni riconobbero in Sri Babaji una sua reincarnazione perché, seppure sembrasse un giovane tra i 16 e i 20 anni, conosceva la vita dei loro nonni ed eventi che solo il vecchio Herakhan Baba poteva sapere. Mostrò anche straordinarie capacità yoghiche, quando, recatosi sulla cima del monte Kailash, rimase immobile in meditazione per 40 giorni e 40 notti. Per gran parte dei devoti indiani Sri Babaji era l’incarnazione divina la cui venuta era stata profetizzata e preparata da Mahendra Maharaj.
Mahendra Maharaj, secondo quanto si racconta, quando aveva solo cinque anni aveva sognato uno Yoghi che gli offriva del prasad (cibo benedetto) e questo sogno gli era rimasto tanto impresso che da adulto, finiti gli studi universitari e un periodo di meditazione e ritiro che avevano rivelato il grande mistico che era in lui, partì alla ricerca del Santo che gli era apparso in sogno e che intuiva essere il suo Satguru.
Dopo aver viaggiato per l’India in lungo e in largo invano, nel 1949, giunto ad Almora, vide in un negozio una fotografia di Herakhan Baba e riconobbe in lui il maestro che cercava. Felice di aver finalmente trovato il suo Guru partì alla volta di Herakhan e lungo la via si fermò nel piccolo tempio di Siddhasrham che è nascosto nella foresta. Qui seppe che Herakhan Baba era scomparso 27 anni prima. Disperato si chiuse in una stanza deciso a non uscirne sinché Baba non si fosse mostrato. Dopo ore d’intensa meditazione Babaji si manifestò e gli disse che sarebbe riapparso nel 1970 a Herakhan, gli affidò il compito di preparare il suo ritorno e gli dette un mantra segreto che sarebbe servito a riconoscerlo. Durante la sua vita Mahendra disse sempre che tutti i fatti miracolosi che i devoti gli attribuivano non venivano da Lui ma dal Babaji che sarebbe riapparso. Mahendra morì nel 1969 con migliaia di devoti che lo piangevano, ma prima di lasciare il corpo aveva rivelato il mantra a un suo devoto: Vishnu Datt Shastri di Rajgar, un colto bramino, professore di Sanscrito, poeta, astrologo e chiaroveggente, che tutti conoscevamo come Shastriji, e fu quindi lui a riconoscere Babaji.
Le storie in India sono sempre molto complesse infatti a questa origine di Sri Babaji se ne aggiunge un’altra ed entrambe sono generalmente accettate, né sono mai state causa di discussione negli ashram. Per numerosi occidentali Sri Babaji era il santo descritto in Autobiografia di uno Yoghi di Paramahansa Yogananda. Molti infatti erano giunti a Lui attraverso la lettura di questo famoso libro. Ciò che colpisce è il fatto che tutti quelli che l’avevano incontrato raccontavano le più straordinarie coincidenze che li avevano guidati da Lui. E ogni storia era coerente con le loro peculiari credenze cosicché ognuno si sentiva confermato nella sua interpretazione della storia. Per qualcuno Babaji era l’incarnazione del Santo di cui Mahendra Maharaj aveva profetizzato la venuta. Per altri era il “Babaji” di Yogananda, per altri la reincarnazione di un maestro tibetano scomparso cinque secoli fa. Invero davanti a Lui non veniva neppure in mente una domanda del genere.
Io ricordo che la Sua presenza emanava qualcosa di così intimo, intenso e profondo che m’impediva di pensare e mi portava al qui e ora. In quei momenti comprendevo che quello era lo spirito, oltre le parole e il pensiero. E da quella prospettiva domandarsi chi fosse Babaji era l’ultimo dei problemi. Per la mente occidentale è molto difficile comprendere la psiche indiana e la teoria della reincarnazione è falsamente interpretata come se fosse l’ego a reincarnarsi.
Viviamo in un momento storico in cui c’è un’enorme confusione culturale su termini come Ego, Io, Sé, Anima, Spirito, per cui oggi il 90% della spiritualità che vediamo offerta in mille modi nel mercato New Age è invero una parodia della vera spiritualità, proprio a causa del fatto che si confonde l’ego con il Sé.
Come scrive Ken Wilber: “Ogni individuo intuisce giustamente di condividere la stessa natura dell’Atman, ma distorce tale intuizione applicandola al suo sé separato; ritiene che il suo io sia immortale, onni-comprensivo, centrale nel cosmo, estremamente importante. Cioè, sostituisce l’Atman con l’ego. Poi, anziché trovare la totalità effettiva e senza tempo, si limita a sostituirla con il desiderio di vivere eternamente; anziché fondersi con l’universo desidera possederlo; anziché fondersi con Dio si sforza di fare la parte di Dio.”
La vera spiritualità è consapevolezza del Sé nell’unione con il tutto nel presente senza tempo, mentre l’ego è solo un’immagine mentale. L’ego vive nel tempo e la mente divisa è l’origine del conflitto. Lo spirito è impersonale, sovramentale e non concettuale.
La ricerca finisce quando si trova colui che sta cercando e riconoscendo la natura illusoria dell’io, lo si trascende nella pura consapevolezza senza tempo che è sempre in armonia con il Tutto. Shiva per la filosofia indiana è il Sé. Quando intendiamo le cose da questa prospettiva le diverse interpretazioni possono coesistere, perché lo Spirito non è “personale” e Sri Babaji incarnava lo Spirito che distrugge ogni illusione egoica.
Esperienze
In “Autobiografia di uno Yogi”, l’immagine che ritrae Sri Babaji ha una notevole somiglianza con il Babaji che era apparso in Herakhan. Ricordo un esempio tra i tanti
che paiono confermare questo legame e nello stesso tempo far riflettere sul vissuto di coloro che come me l’hanno conosciuto. Una volta incontrai a Herakhan una signora dai chiari tratti eschimesi e, curioso di sapere come fosse giunta in quello sperduto eremitaggio da tanto lontano, le chiesi di raccontarmi la sua storia. Nel Nord della Groenlandia, dove abitava, le capitò tra le mani il libro di Yogananda e la notte stessa in cui aveva letto il capitolo su Babaji lo aveva sognato. Nel sogno Sri Babaji, che indossava una kurta di seta verde, le disse che la aspettava in India.
Il sogno fu per lei impressionante tanto che, senza esitare e senza alcun indirizzo, pochi giorni dopo salì su un aereo per Delhi. Giunta in città si rese conto di non avere idea di dove andare. Chiedere in giro se qualcuno sapeva dove poter trovare Babaji era fuori discussione, perché Babaji è un termine di rispetto generico con il quale ci si riferisce ai religiosi, ai rinuncianti e agli anziani e l’India è grande e ci sono milioni di Baba e di Babaji. Allora si recò alla stazione dei bus a Kashmiri Gate e si trovò di fronte alle migliaia di bus della labirintica stazione con i cartelli indicatori delle destinazioni in hindi. Stava per essere colta dallo smarrimento quando vide una scritta in lettere latine su un bus che indicava Ranikhet. Ricordò che nel libro era citata questa cittadina, sulle montagne a circa 2000 metri di altitudine, a 10 – 12 ore di bus a Nord di Delhi. Salì sul bus e giunta a Ranikhet di nuovo non sapeva dove andare. Stanca e sconsolata fu spinta ad addentrarsi nel bosco di conifere fuori dal paese. Dopo un lungo cammino, quando stava per scendere la sera, vide il tempio di marmo bianco di Chilianaula e vi si recò chiedendo rifugio per la notte. Il mahant del tempio le disse che di solito per soggiornare al tempio ci voleva il permesso di Sri Babaji, che proprio quel giorno era ripartito alla volta di Herakhan, ma poiché era tardi le avrebbe trovato una stanza per la notte. La signora esterrefatta non credeva alle sue orecchie quando scoprì che il tempio dedicato a Herakhan Baba era stato fatto costruire da Sri Babaji.
Davvero si trattava dello stesso Sri Babaji che aveva sognato? Così dopo una notte di riposo, il mattino seguente prese un altro bus per Kathgodam da dove, con portatori e cavalli, risalendo il greto del fiume attraverso la foresta per una ventina di chilometri, giunse a Herakhan. E per prima cosa vide Sri Babaji, che pareva fosse lì ad aspettarla vicino al fiume, che da lontano la salutava. Lo riconobbe identico all’apparizione del suo sogno e indossava un’identica kurta verde…
Era chiaro che si arrivava da Lui per un richiamo inconscio che non si può spiegare. Tale chiamata poteva manifestarsi prepotentemente attraverso i sogni, o per sequenze di sincronicità incredibili. Io stesso sono giunto da Baba attraverso circostanze romanzesche e d’impossibili coincidenze e sono stato testimone in sua presenza di fenomeni inspiegabili che non ho modo di raccontare in poche righe. Babaji non pareva dare alcuna importanza ai fatti miracolosi che accadevano attorno a Lui e tanto meno sottolineava il suo legame con Yogananda, con Mahendra o con il Tibet. Non dava alcuna importanza a tutte le storie che si dicevano di Lui e ha lasciato molti nel dubbio perché da un lato l’unica volta che citò pubblicamente Yogananda fu per dire che il libro “Autobiografia di uno Yogi ” era romanzato al 90%.
D’altro canto in qualche occasione sembrò confermare questo legame. Sri Muniraj, il più eminente devoto Indiano, che Sri Babaji nominò guida degli ashram dopo la Sua scomparsa, un giorno mi mostrò un punto del terreno vicino al tempio Chilianaula nei pressi di Raniketh, che Babaji gli aveva indicato come il luogo in cui aveva iniziato al Krya Yoga Lahiri Mahasaya. La data di tale iniziazione è il 1861! Giunti a questo punto del racconto siamo pienamente immersi nella dimensione della spiritualità dell’India, in cui i simboli e gli archetipi sono ancora vivi e integrati nella cultura.
Di nuovo la mente cerca invano di dare un nome e di inquadrare nella tradizione un fenomeno misterioso: un individuo differente da tutti, portatore di una diversa consapevolezza; un’incarnazione dello spirito che non può essere colta dal pensiero e dalle parole e per questo è quasi impossibile parlarne. Sri Babaji era una coscienza totalmente presente. Il suo sguardo vedeva oltre le maschere dietro cui l’uomo si nasconde. La dignità e intensità della sua presenza suscitavano la percezione della nostra stessa essenza atemporale. L’esperienza spirituale di fronte a lui era la percezione reale e immediata dell’Atman che Baba incarnava pienamente.
Le molte esperienze che ho avuto con Babaji nei 6 anni tra il ’78 e l’84, sono inenarrabili, per non parlare delle coincidenze e sincronicità che le hanno accompagnate. Le considero le più importanti della mia vita, ma con gli anni ho compreso che i fenomeni paranormali e le esperienze personali sono di secondaria importanza. Ciò che è essenziale è la comprensione delle illusioni mentali che ci fanno dimenticare la vera natura dell’Essere. Non è un compito facile. Babaji infatti mi ha messo in situazioni che hanno distrutto senza pietà le mie identificazioni egoiche e questo è stato spesso molto doloroso, ma nello stesso tempo mi ha anche mostrato la natura impersonale dell’essere e la beatitudine della liberazione dalle prigioni dell’ego.
Inoltre è stato Babaji a indirizzarmi al Rebirthing e a darmi le sue benedizioni perché lo portassi in Italia. Quindi devo a lui non solo la raggiunta serenità, la guarigione dagli esiti di un grave incidente, ma anche il successo e la soddisfazione professionale.
Per alcuni l’aver percepito quei momenti di luce è stato sufficiente per dare inizio a una trasformazione profonda. Ma quando il maestro scompare, è quella Presenza ineffabile che va rievocata per non finire con l’adorare le ceneri del passato senza curare il fuoco spirituale, la luce della Consapevolezza che è sempre presente.
Babaji era uno specchio attraverso il quale trovare se stessi perché si vivesse pienamente ogni attimo, non perché si vivesse di ricordi e di pensieri.
Gli insegnamenti di Babaji di cui si può parlare sono universali, come lavoro disinteressato per il bene comune, coraggio, meditazione, coscienza dell’Unità della vita, devozione al divino, rispetto della Natura ecc. Ma ciò che davvero è importante del suo messaggio è inesprimibile, perché tocca gli aspetti più intimi e profondi dell’individualità ed è oltre la portata del pensiero lineare. E’ una profonda rivoluzione interiore che trasforma la percezione di sé e del mondo.
“Testo dal sito web di Filippo Falzoni Gallerani“